Чем отличается католическая церковь от христианской. Чем православная церковь отличается от католической. Католическая Церковь исповедует, что таинство брака заключается на всю жизнь и запрещает разводы, Православная Церковь в отдельных случаях разводы до
В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».
Из-за этой религиозной ориентации всегда сохранились православные церкви под мусульманским или коммунистическим угнетением. Запад отделяет действие от созерцания, мысли и молитвы. Для нас в и из евхаристического поклонения все действия, созерцание, мысль и молитва получают свое значение.
Паулос Мар Грегориос Метрполитан. Несколько читателей запросили копии этого яркого изображения. Но мы также получили письмо от члена православной церкви, призывающего к использованию иконок католиков. Писатель распространил свою критику на католическую практику на коленях. Мы пригласили монсеньора ЛаФемину ответить.
Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России» .
Мы считаем, что читатели найдут этот обменный просветитель. Оба эти письма напечатаны в полном объеме ниже. В современном римском католицизме существует тревожная тенденция считать себя чрезмерно связанным с учением и поклонением Святой Православной Церкви. Православие, по его мнению, является по существу «католицизмом без папы», и оно может предложить западному христианству свои «глубокие традиции», такие как иконография. Проблема с этим отношением проста: это неверно.
Принятие новых членов в Церковь
Различия между православным христианством и римским католицизмом являются глубокими и далеко идущими, и они чаще всего взаимоисключают, чем дополняют друг друга. Все в Православии, в том числе его традиционные формы художественного выражения, по своей сути связано с православным пониманием спасения человека: обожение.
Предвестники раскола
Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, — святителей Илария Пиктавийского (315-367), Амвросия Медиоланского (340-397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360-435) и многих других — было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329-379), Григория Богослова (330-390), Иоанна Златоуста (344-407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.
Это действие носит характерно западное богословское отношение, лишенное глубокого православного опыта взаимосвязи всех аспектов церковной жизни и богословия. Иконописец может возразить, что его изображение содержалось в мандоре, что свидетельствует о том, что изображение не является историческим событием. Мандорла никогда не используется в качестве предлога для иконографических инноваций, особенно нововведений, запрещенных православными синодами.
Выбор и выбор того, что кажется привлекательным, - это недостаток духовной трезвости. Аналогичная проблема очевидна в отсутствии послушания Первому совету Никеи среди «традиционных» католиков. Как известно, этот Совет запрещает стоять на коленях и поклонениям по воскресеньям и во время Пасхальтида. Тем не менее такое коленопреклонение, считающееся непослушным и новаторским, когда встречается в Православной Церкви, стало традиционным боевым кличем среди современных католиков.
Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354-430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.
Почему по-разному крестятся?
Филипп Майкрзак Принстон, Нью-Джерси. В вашем письме много проблем. Вы жалуетесь на «тревожную тенденцию современного римского католицизма», которая легко отвергает «различия между православным христианством и римским католицизмом глубокие и далеко идущие, и они чаще всего взаимоисключают, чем дополняют друг друга». Такая тенденция вполне может существовать среди неосведомленных, но уже несколько лет уже существует Международная смешанная комиссия по богословскому диалогу между католической церковью и православными церквями.
С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни — Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.
Существование этой Комиссии указывает на то, что участвующие Церкви хорошо осознают необходимость совместного изучения их различий. Вы отмечаете, что православное понимание спасения человека является его обожествлением. В ответ сама история свидетельствует о том, что византийская иконография никогда не может быть исключительной собственностью Православной Церкви, поскольку она родилась в католической церкви задолго до того, как самый несчастный раскол византийской иконографии был законно сохранен в Католической церкви как форма искусства для иллюстрируют ее учения.
В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.
Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.
Икона, о которой идет речь, стремится представить графически сверхъестественные реалии «Мистической вечери», в ходе которой Новый Завет был установлен через евхаристическое действие. Этим действием Сын открыл Отца как Отца Его членов, ветвей Истинной Лозы.
Хотя принципы этого Совета, очевидно, не могут связывать католиков, есть даже серьезные разногласия среди православных относительно их действительности. Опираясь на работу фанатиков Афонского, Мосс выдвигает аргумент о том, что Совет Москвы «не может быть принят как выражение Традиции Церкви, если они противоречат Седьмому Вселенскому Собору, а также постоянную практику Церкви с римских времен».
В IV-V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой — из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.
Следовательно, эта литургическая норма явно подвержена возможной модификации компетентным органом. Подводя итог, в нашей жизни в качестве последователей Христа мы должны стремиться к тому единству, которое прямо желает нашего Спасителя, добиваясь единодушия в тех важных вопросах, которые преподает Священная Традиция, вместо того, чтобы создавать проблемы над человеческими традициями. Чтобы достичь такого единства и единодушия, всем христианам без исключения было бы внимательно прислушиваться к святой мудрости и православной вере святого Феодора, настоятеля Студийского монастыря в Константинополе.
Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.
В связи с бурными спорами о культе образов, которые стоили Церкви на Востоке жизни многих ее детей и потери неоценимых сокровищ, он писал: Какую бы новизну не вносили в Церковь те, кто блуждает по истину обязательно следует отнести к Петру или его преемнику.
Чем отличается православие от католицизма?
Не могли бы вы рассказать мне разницу между пресвитерианской церковью и католической церковью. Короткий вопрос, потенциально очень длинный ответ. Римско-католическая церковь понимает Библию как вдохновенное Слово Бога, как и мы, но наряду с Библией, стоит авторитетом традиции церкви, указов ее советов и высказываний бывших соседей ее пап. Традиции, советы и папы говорят верующим, чему учат Писания, и могут добавить догму в то, чему учат Писания. Мы рассматриваем это как человека, осуществляющего власть над Словом Божьим, вместо того, чтобы сидеть в смиренном представлении перед ним.
Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.
Кризис в Позднем Средневековье
VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад — священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.
Напротив, это то, что мы признаем миру в Вестминстерском исповедании веры. Неизбежное правило толкования Писания - это само Писание; и поэтому, когда возникает вопрос об истинном и полном смысле любого Писания, его нужно искать и знать другими местами, которые говорят более четко.
Высший судья, с помощью которого должны быть определены все противоречия религии, и все указы советов, мнения древних писателей, доктрины людей и частные духи, должны быть рассмотрены и в предложении которого мы должны отдохнуть, не может быть другого но Святой Дух говорит в Писании.
С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717-741), Константин V (741-775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.
С особой ссылкой на Церковь мы считаем, что только Христос является главой Его Церкви и что в церкви нет княжеских правителей, а старейшины и проповедники, одаренные Духом, призваны править и обучать в местных церквях подчиненным Слово Божье. Нет другого главы церкви, кроме Господа Иисуса Христа. И римский папа ни в каком смысле не может возглавить его.
Христос - Царь и только Господь Церкви. Он управляет нами Своим Словом, Святым Духом, который первым вдохновил его продолжать работать сейчас, позволяя нам понимать, верить и повиноваться Писанию. Старейшины и проповедники - это дары, которые Он дает Церкви, чтобы вести и помогать нам понимать и подчиняться Слову, но они не являются непогрешимыми.
Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.
Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.
Сверхдолжные заслуги святых
Господь Иисус, как Царь и Глава Его церкви, назначил правительство, в руке церковных офицеров, отличное от гражданского магистрата. К этим офицерам приписываются ключи Царства Небесного, в силу которого они имеют власть, соответственно, сохранять и передавать грехи, закрывать Царство против нераскаявшегося, как Словом, так и порицаниями, и открывать его кающимся грешники, служением Евангелия; и путем отпущения порицания по мере необходимости.
Для лучшего правительства и дальнейшего назидания церкви должны быть такие собрания, как обычно называемые синоды или советы, и он принадлежит надзирателям и другим правителям отдельных церквей в силу их должности и власти, которую Христос дал им наставление, а не для уничтожения, назначить такие собрания и собраться вместе в них, как часто они будут судить о целесообразности для блага церкви.
Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.
Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.
Он принадлежит синодам и советам, чтобы определять противоречия веры и дела совести, устанавливать правила и указания для лучшего упорядочения общественного богослужения Бога и правительства его церкви, получать жалобы в случаях неправомерного администрирования и авторитетно определить то же самое; которые указы и определения, если они согласуются с Словом Божьим, должны приниматься с почтением и покорностью.
Все синоды или советы, поскольку «Апостолы» раз, будь то общие или частные, могут ошибаться, и многие из них ошибаются. Поэтому они не должны быть правилом веры или практики, а использоваться как помощь в обоих. Ключевым моментом здесь является наше понимание того, что церковные власти должны действовать «на министерском уровне» и всегда основываться на Слове Божьем. Они не могут заключать законы в дополнение к Божьему открытому Слову, но должны трудиться, чтобы правильно понимать это Слово, а затем объявлять его церкви и основывать на них свои руководящие и дисциплинирующие действия.
В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.
Мы не претендуем ни на каких простых губернаторов церкви авторитет. Из этого фундаментального различия в отношении власти и относительных ролей Библии, традиции, указов советов и указов пап, вытекают другие различия. Почему пресвитериане не молятся Марии и святым? Потому что Библия нигде не говорит нам об этом; это изобретение путем постепенного наращивания в традиции церкви. И поскольку, с другой стороны, Библия говорит нам, что «есть один Посредник между Богом и человеком, человек Христос Иисус», который является нашим Великим Первосвященником, через которого мы имеем смелость прийти к Божьему престолу благодати Христос - все, что нам нужно.
Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка — «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314-335) императорские полномочия над Западом.
Существуют принципиально разные подходы к поклонению, которые можно суммировать следующим образом. В то время как мы смотрим на поклонение, мы наблюдаем, что пресвитериане принципиально отличаются от католиков в отношении Вечери Господней. Мы оба согласны с тем, что Сам Христос поручил соблюдать общение Его Церковью и что это связано с хлебом и вином. мы почти ничего не соглашаемся.
Пресвитерианцы считают, что Слово Бога является достаточным откровением Его воли для нашей жизни. Мы считаем, что это высокомерное узурпация власти Христа, чтобы церковные правители могли позволить себе обладать полномочиями, чтобы добавить к Его правилам и правилам слова. Где Библия требует, чтобы служители в церкви Христа были безбрачными? Но католическая власть требует, чтобы католические священники брали обеты безбрачия, которые противоречат человеческой природе и создают ужасные камни преткновения, ведущие к греху.
25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.
Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.
Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.
В то время папой стал Николай I (858-867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.
В Константинополе же патриархом стал Фотий (858-867 и 877-886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.
Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .
Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.
В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869-870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872-882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.
Разрыв в XI веке
XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного — и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893-927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.
Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. — Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.
С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .
Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII-VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…
В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047-1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.
В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.
Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.
Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.
1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.
После раскола
В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.
В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа. <…>
С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. <…>
Архимандрит Плакида (Дезей) родился во Франции в 1926 г. в католической семье. В 1942 г., шестнадцати лет, поступил в цистерцианское аббатство Бельфонтэн. В 1966 г. в поисках подлинных корней христианства и монашества основал вместе с монахами-единомышленниками монастырь византийского обряда в Обазине (департамент Коррэз). В 1977 г. монахи монастыря решили принять Православие. Переход состоялся 19 июня 1977 г.; в феврале следующего года они стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Вернувшись через некоторое время во Францию, о. Плакида вместе с перешедшей в Православие братией основал четыре подворья монастыря Симонопетра , главным из которых стал монастырь преподобного Антония Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), в горном массиве Веркор. Архимандрит Плакида - доцент патрологии в в Париже. Он основатель серии «Spiritualitй orientale» («Восточная духовность»), выпускаемой с 1966 г. издательством аббатства Бельфонтэн. Автор и переводчик многих книг по православной духовности и монашеству, важнейшими из которых являются: «Дух пахомиевского монашества» (1968), «Видехом свет истинный: Монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты» (1990), «“Добротолюбие” и православная духовность» (1997), «Евангелие в пустыне» (1999), «Пещь вавилонская: Духовный путеводитель» (2001), «Основы катехизиса» (в 2-х т. 2001), «Уверенность в невидимом» (2002), «Тело - душа - дух в православном понимании» (2004). В 2006 г. в издательстве Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета впервые увидел свет перевод книги «Добротолюбие» и православная духовность» . Желающим ближе познакомиться с биографией о. Плакиды рекомендуем обратиться к приложению в этой книге - автобиографической заметке «Этапы духовного странствия». (Прим. пер.)
Пипин III Короткий (лат. Pippinus Brevis, 714–768) - французский король (751–768), основатель династии Каролингов. Сын Карла Мартела и потомственный майордом, Пипин сверг последнего короля из династии Меровингов и добился своего избрания на королевский престол, получив санкцию Римского папы. (Прим. пер.)
Святой Феодосий I Великий (ок. 346–395) - римский император с 379 г. Память - 17 января. Сын полководца, родом из Испании. После гибели императора Валента провозглашен императором Грацианом его соправителем в восточной части империи. При нем христианство окончательно стало господствующей религией, а государственный языческий культ запрещен (392). (Прим. пер.)
Романией называли свою империю те, кого мы именуем «византийцами».
См. особенно: Дворник Франтишек. Фотиева схизма: История и легенды. (Колл. «Unam Sanctam». № 19). Париж, 1950; Он же. Византия и римский примат. (Колл. «Unam Sanctam». № 49). Париж, 1964. С. 93–110.
Ника Кравчук
Чем Православная Церковь отличается от Католической
Православная Церковь и Католическая Церковь — две ветки христианства. Обе берут свое начало от проповеди Христа и апостольских времен, чтут Пресвятую Троицу, поклоняются Богоматери и святым, имеют одинаковые таинства. Но между этими церквями существует множество отличий.
Самых принципиальных, догматических различий, пожалуй, можно выделить три.
Символ веры. Православная Церковь учит, что Святой Дух исходит от Отца. У Католической Церкви существует так называемое «филиокве» — добавление «и Сына». То есть католики утверждают, что Святой Дух исходит от Отца и Сына.
Почитание Божьей Матери. У католиков существует догмат о непорочном зачатии Девы Марии, в соответствии с каким Богоматерь не унаследовала первородного греха. Православная Церковь говорит, что от первородного греха Мария освободилась с момента зачатия Христа. Также католики верят в то, что Богоматерь вознеслась на небо, поэтому они не знают такого чтимого в православии праздника Успения Пресвятой Богородицы.
Догмат о непрогрешимости Папы Римского. Католическая Церковь верит в то, что учение по вопросам веры и морали, произнесенное Папой ex cathedra (с кафедры), является безошибочным. Папа Римский исполняется Святого Духа, поэтому он не может допускать ошибки.
Но существует и много других отличий.
Целибат. В Православной Церкви есть черное и белое духовенство, второму соответственно положено иметь семьи. Католическое духовенство дает обет безбрачия — целибат.
Брак. Католическая Церковь считает его священным союзом и не признает разводы. Православие допускает разные обстоятельства.
Крестное знамение. Православные крестятся тремя пальцами, слева направо. Католики — пятью и справа налево.
Крещение. Если в Католической Церкви положено только поливать крещаемого водой, то в православной — окунать с головой. В православии таинства крещения и миропомазания совершаются в тот же момент, а у католиков миропомазания осуществляются отдельно (возможно и в день Первого Причастия).
Причащение. Православные во время этого таинства вкушают хлеб из заквашенного теста, а католики — с пресного. Кроме этого, Православная Церковь благословляет причащать детей с самого раннего возраста, а в католичестве этому предшествуют катехизация (обучение христианской вере), после нее большой праздник — Первое причастие, которое попадает где-то на 10-12-й год жизни ребенка.
Чистилище. Католическая Церковь, кроме ада и рая, признает и специальное промужеточное место, в котором душа человека еще может очиститься для вечного блаженства.
Устройство храма. В католических храмах установлен орган, относительно меньше икон, зато еще есть скульптуры и много мест для сидения. В православных храмах много икон, росписей, молиться принято стоя (есть лавочки и стульчики для тех, кому надо сидеть).
Вселенскость. Каждая из Церквей имеет собственное понимание вселенскости (кафоличности). Православные считают, что Вселенская Церковь воплощена в каждой поместной Церкви во главе с епископом. Католики уточняют, что эта поместная Церковь должна иметь общение с поместной Римско-католической Церковью.
Соборы. Православная Церковь признает сем Вселенских Соборов, а Католическая — 21.
Многих беспокоит вопрос: могут ли объединиться обе церкви? Таковая возможность есть, но как быть с отличиями, какие существуют на протяжении многих веков? Вопрос остается открытым.
Забирай себе, расскажи друзьям!
Читайте также на нашем сайте:
Показать еще
Когда люди только приходят в храм, текст богослужений для них кажется совсем непонятным. «Елицы оглашенные, изыдите», - дает возглас священник. Кого он имеет в виду? Куда идти? Откуда вообще появилось такое название? Ответы на эти вопросы нужно искать в истории Церкви.
